Opeřená příslovce

Prokletý havran

Ve starověké řecké mytologii, havran je posvátný společník boha Apollo. Zpočátku, který měl stříbrné opeření a byl schopný mluvit, se zčernal a začal se chraptat kvůli prokletí Apolla, že se špatně staral o svou milovanou Coronidu - nevykláněl oči pohledného Ishia. Apollo otočil vránu do souhvězdí, takže jeho přítomností na obloze varoval lidi před spěchem a klamem.

Souhvězdí Vrána. (commons.wikimedia.org)

K starověkým Římanům se výkřik vrány podobal slovu „zítra“ (lat. Cras) a byl spojován s nadějí. Ve slovanské mytologii, tento pták byl ctěn jako věc, schopný léčit zraněné a oživovat mrtvý, ale také nést smutek na jeho křídlech. Později se havran stává znakem války a smrti, všech problémů a neštěstí.

U církevních otců byla obviněna lež, že se nevrátila do Noemovy archy poté, co nalezla sushi a zapomněla na Pánův dům. Proto často ztělesňoval pohana a obecně každého hříšníka. A protože se tento pták živí mršinou, začal být vnímán také jako obraz bezostyšnosti a nevhodnosti. Sv. Ambrož ve svém pojednání o svátostech nazývá vránu „symbolem hříchu“, z něhož by měli být spravedliví vysvobozeni.

Čtyřicet drby dívka

V západní tradici, čtyřicet byl dlouho považován za zákeřného ptáka - spojený s chamtivostí, loquacity a šířením drby. Latina pica (straka) také znamenala drby-drby. To samé v mnoha moderních jazycích: angličtina. straka, on. Elster, ital. gazza, isp. urraca, rum. ţarcă.

V ruských dialektech zamíchat znamená mluvit marně, šířit drby. Porovnejme známé výroky s významem „šíření pověstí“: Čtyřicet na ocas přinesl (Rusky); Slyšet skrze vinnou révu (Anglicky); Etwas der Elster auf den Schwanz svázat (Němčina).

Nejznámějším ztělesněním tohoto obrazu ve výtvarném umění je slavný obraz Petra Bruegela „Čtyřicet na šibenici“. Ve středu alegorického plátna visí šibenice s přetrvávajícími podpěrami nohou se čtyřiceti sedícími na ní - symbolem mluvivosti jako zdroje hanlivých pověstí, nebo samotných drbů, kteří byli v minulosti ohroženi šibenicí. Poslední verzi navrhl Karel van Mander v knize Živých zákoníků (1604).

Pieter Bruegel starší "Čtyřicet na šibenici". (wikipedia.org)

Podle současných historiků umění, protože čtyřicet sedí na šibenici, a ne pod ní - drby zde, naopak, triumfy a autor obrazu poukazuje na jeho smrtelné nebezpečí. Pro současníky umělce měl tento obraz specifičtější význam, připomínaje hrůzu vévody z Alby, zakořeněnou ve zlé pověsti o protestantech.

Sparrow Kristus-prodejce

Vrabec byl na „černé listině“ dusných ptáků. V apokryfické legendě je proklet Bohem, že ukradl hřebíky, které nesl ke kříži, a pomohl mu ukřižovat Ježíše. V jiné verzi legendy jsou vrabci prokleti za to, že dávali Kristu římským vojákům s jejich tweety. Ve třetím, pro výsměšný výkřik "živý, živý!" Zatímco vojáci chtěli rozbít své holeně na ukřižovaného Spasitele. Ve stejné době, holubice cooed "zemřel, zemřel" - a Duch svatý sestoupil na něj, a vrabec byl prokletý pro volání na mučení Spasitele.

Bartolomeo Passarotti "Krev Spasitele." (commons.wikimedia.org)

Polkněte pomluvy

Mezi škodlivými ptáky můžete dokonce najít vlaštovku. V mnoha kulturách, to je považováno za herolda jara, znak porodu a symbol vzkříšení, ale to neočekávaně vezme podobu pomluvy v baladě vlaštovky slanderer francouzským básníkem Eustace Deschan.

Toto alegorické dílo, napsané v XIV století, vypráví příběh malého, hbitého ptáka, který napadá „bez praku a projektilu“, „cvrliká od slávy“, „zaseje nesouhlas“, nepoctivosti a zranění „zákeřný projev“. Děj balady spočívá na starověké víře o existenci zvláštního typu vlaštovek, jehož skus je jedovatý, a pohled vede k úctě dokonce i drakům s orly. Vlaštovník pomlouvač je "odsouzen správným způsobem" - a nakonec "zlo padne na její vlastní, přijde konec."

Spravedlivě si všimneme: polykání pomlouvače - obraz je individuálně autorský, v jiných zdrojích je téměř nenalezen. Tradičně, pomluva byla srovnána s jinými zvířaty. Demosthenes porovnal pomluvy s škorpionem a hadem. Shakespeare má pomluvy "jako černá vrána v jasné obloze" (sonnet 70). Podle francouzského moralistického spisovatele Nicolase de Chamforta, "pomluva je jako nudná vosa."

Inferno sova

Od dávných dob, sova personifikovala nejen moudrost a vhled, ale také - v různých výkladech - krutost, smutek, smrt. Od společníka starodávné bohyně Atheny se mění ve středověkou alegorii zkaženosti a slepoty nevěry. Dravec, který nezná strach z temnoty, byl také spojován se zlem - jako rapper špatných zpráv, překladatel lží nebo zobecněný obraz hrozby. V běžném vědomí tyto temné pojmy zakrývaly opačné významy: umělci zobrazovali sovy ve scénách modliteb za poustevníky jako symbol samoty. Ve scénách ukřižování jako atributu Krista.

Hieronymus Bosch "Pokušení sv. Antonína". (wikipedia.org)

Hieronymus Bosch byl velkým mistrem pekelných obrazů sovy. V obraze „Kouzelník“ se schovává v koši na opasku crookera, na ohradě, na Koncertu v vejce, bezostyšně sedí na hlavě jeptišky, v „Cestovateli“ pozorně zkoumá márnotratného syna z vrcholu stromu.

Na "Loď bláznů" číhá sova v korunách stromů. V triptychu „Pokušení sv. Antonína“ stojí na hlavě prasečí zvíře s mandolínou a vyhlíží z trhliny kamenného sloupu. Na těchto plátnech je sova s ​​největší pravděpodobností symbolem kacířství.

Hieronymus Bosch "Zahrada pozemských potěšení". (wikipedia.org)
Hieronymus Bosch "Zahrada pozemských potěšení". (wikipedia.org)

Mezi mnoha ornithomorfními postavami v monumentální "Zahradě pozemských potěšení" patří také pozoruhodné sovy. Jeden zasazený mezi šílené libertiny, ostatní směšně vyvažují na stonku bodláku, třetí se schovává v Fontáně života. Čtvrtý se dostal do ptačí společnosti a ilustroval rozmanitost lidských neřestí. Podle různých výkladů tato sova ztělesňuje krutost, duchovní slepotu, předzvěst smrti.

Zdroje
  1. Belova OV, Petrukhin V.Ya. "Kuře není pták ...": démonická ornitologie v mezikulturním prostoru // Studia mythologica Slavica. 2007. T. 10. S. 197-206.
  2. L. Evdokimova "Sensus historicus" a historický význam alegorického textu v pozdním středověku: Deshan, "Balada vlaštovčí vlasti" // PSTGU Bulletin. Série III: Filologie. 2013. sv. 3 (33). Str. 52-65.
  3. Mander Carel dodávka. Kniha je o umělcích. SPb.: ABC, 2007.
  4. Slovanská mytologie: Encyklopedický slovník. M .: Mezinárodní vztahy, 2002.
  5. Tresidder J. Slovník znaků. M .: FAIR-PRESS, 1999.
  6. Obrázek oznámení: wikipedia.org
  7. Hlavní obrázek: gallerix.ru

Loading...